“Öldükten sonra cennete gideceğimize inanmıyoruz. Bizim için Cennet şu anda yaşadığımız hayattır. Bizim için Cennet ve Cehennem bu dünyadadır.”
Bu sözler bir Alevi dedesine ait ve Aleviliğin, İslam’dan farkını en güzel şekilde tarif ediyor.
Aleviler herkeste yaşayan bir Tanrı kıvılcımı gördükleri için, Tanrı’ya yapılması gerekeni başkalarına yapmakla ilgilidir.
Dedelerin Cennet ve Cehennem tasvirlerinde çok şey anlatılır. Öncelikle Aleviler mecazi yorumlara ve lafzî değil sembolik hakikatlere çok yatkındır. Onlar için ne Cennetin ne de Cehennemin gerçek yerler olması gerekme, bunun yerine bunlar varoluş halleri olarak anlaşılır. Aleviliğin manevi hedeflerine ölümden sonra değil, bu yaşamda ulaşılmak istendiği ve yapılacak tercihler olduğu da açıktır.
İSLAM’IN BİR KOLU OLDUKLARINI REDDEDERLER
Alevilik genellikle İslam’ın mistik, senkretik veya heterodoks bir biçimi olarak tanımlanır ve bunun nedenini anlamak kolaydır. Aleviler, İslam Peygamberi Muhammed’i bir aziz olarak kabul eder ve İslam dünyasının dördüncü halifesi olan ve Şii İslam’ın birincil figürü olmaya devam eden Muhammed’in kuzeni ve damadı Ali’ye daha da büyük saygı duyarlar. Aleviler, Ali’nin oğlu Hüseyin’in Kerbela’da katledilmesini bir felaket olarak nitelelerler. İslami mit, sembol ve tarihin çok sayıda unsuru, Alevi inançları ve uygulamalarıyla ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiştir.
Ancak Dersim’in Kızılbaş halkı, inançlarının İslam’ın bir kolu olduğu düşüncesini reddetme eğilimindedir. Dersimliler inançlarının kökenini İslam’dan yüzyıllar öncesine dayanan eski Zerdüşt ve Şamanist geleneklere dayandırırlar ve İslam’ın kendi dinlerine nüfuz etmesinin Müslüman ordularının zorla din değiştirmeleri sonucunda gerçekleştiğini iddia ederler.
Dediklerine göre ataları, dinlerini baştan aşağı değiştirmek zorunda kaldılar, böylece görünüşte dinin uygulayıcıları İslam’ı benimsemiş gibi görünürken, özünde kendine sadık kaldı.
SAFEVİ ETKİSİ
Dersim halkının bahsettiği zorunlu din değiştirmeler, büyük olasılıkla 16. yüzyılın şafağında gerçekleşti. 1400’ler boyunca, Türkiye’nin doğusu ve kuzeybatı İran’ın çoğu, Ak Koyunlu Türkmenler olarak bilinen Sünni bir aşiret federasyonu tarafından yönetiliyordu. Türkiye’nin batısı ise Osmanlı’nın kontrolündeydi. Ancak bu bölgelerde, daha eski ve mistik inançlar lehine Sünniliği reddeden Aleviler gibi çok sayıda grup vardı. Bunlardan biri Azerbaycan’da bir Türkmen şeyhi tarafından kurulmuş bir tasavvuf tarikatı olan Safaviyye idi.
Safeviyye 15. yüzyılda toprak emellerini ileri sürdüğünde, taraftar olarak savaşçılar toplamaya başladı. Bu ordular, belirgin kırmızı siperleri olan sarıklar takıyorlardı ve bu nedenle Türkçe’de “kızıl başlı” anlamına gelen “Kızılbaş” olarak bilinmeye başlandı. Alevi Kürtler, kısmen Aleviliğin Ortodoks Sünnilikten çok heterodoks tasavvufa daha yakın olması nedeniyle Kızılbaşlara katıldı.
1502’de Safevi lideri Şah İsmail I, Kızılbaşların büyük yardımıyla Akkoyunlu Türkmenleri yendi, tüm İran’ı fethedip birleştirdi ve Safevi İmparatorluğu’nu kurdu. Şii İslam devlet dini ilan edildi ve Safevi kontrolü altında yaşayan herkes ölüm tehditleri bu inanca geçmeye zorlandı. O dönemde Şiilik bugün olduğundan daha metafizik ve heterodoks bir yoruma sahipti ve Kürt Alevileri hayatta kalabilmek için dini pratiklerini kökten değiştirmek zorunda değildi.
Doğu Anadolu’daki Alevi Kürtler on iki yıl boyunca Şah’ın egemenliği altında yaşadılar. Ardından, 1514’te, şiddetli çatışmalardan sonra, Osmanlı kuvvetleri Türkiye’nin doğusunun çoğunu ele geçirdi. Böylece Alevi Kürtler kendilerini Pers Safevilerinden kopuk ve Osmanlı Sünnilerinin kontrolündeki topraklarda buldular. Osmanlılar, tüm Alevi Kürtlerin Kızılbaş’ın düşman ordularına bağlı olduğunu varsaydı ve onlara karşı acımasız misillemeler başlattı. Böylece Kürt Alevi aşiretlerinin çoğu, saldırılara karşı güvende oldukları dağlara çekildi.
16. yüzyılın başlarında Aleviler kendilerini Şiilerin akrabası olarak görmüş olabilirler; bugün hâlâ Kızılbaş olarak bilinen Alevi Kürtler, İranlı Şiileri “bağnaz” olarak düşünmekte ve dinlerinin Şiilikle ilişkilendirilmesini kesinlikle istememektedir.
Aleviliğin iki ana kolu vardır; Kızılbaşlık ve Bektaşilik. İki grubun inanç ve uygulamalarının birçoğu çok benzer olsa da, Bektaşiler belirgin bir şekilde büyük mistik Hacı Bektaş’ın ruhani soyundan gelmektedir. Kızılbaş’ın Hacı Bektaş’la olan bağlantısı tam olarak net değildir: Çoğu aşiret onu pek çok pirden biri olarak kabul eder, ancak inançlarının kurucusu olarak görmez. Genel olarak, Bektaşi Alevileri Türk olma eğilimindeyken, Kızılbaşlar Kürt (veya Dersim’de bazılarının kendi tanımladığı şekliyle Zaza)’dır.
ERMENİLER ALEVİLEŞTİ
Bektaşi ve Kızılbaş Aleviler arasındaki önemli bir fark, Ermeni Hristiyanlığının Dersim Kürtleri üzerindeki kültür ve inançlar üzerindeki etkisidir. Yüzyıllar boyunca Ermeniler bölgede güçlü bir varlığa sahipti. Bazıları Aleviliği 16. yüzyılda, İranlı Safevilerin Doğu Anadolu’yu yönettikleri ve İslam’ı devlet dini olarak empoze ettikleri dönemde benimsedi. Alevilik böylesine heterodoks bir inanç olduğu için Ermeniler, Kızılbaş Alevi geleneklerine dahil olan uygulamalarının birçoğunu sürdürebilmişlerdir. Osmanlı döneminde, Ermeniler Alevilerden bile daha büyük zulüm hedefi olduklarından, giderek daha fazla Ermeni Hristiyan Alevi oldu. Bu fenomen, 1915-18 Ermeni Soykırımı sırasında, 800.000 ila 1,5 milyon Ermeni’nin Osmanlı devleti tarafından her türlü korkunç yolla imha edildiği sırada doruğa ulaştı.
Aslında Alevilik ile İslam arasındaki farklar derindir. Dersimli Aleviler Kuran okumazlar. Ramazan orucu, Mekke’ye Hac ve günde beş vakit namaz kılma zorunluluğu dahil olmak üzere İslam’ın temel “şartlarını” reddederler.
İnançlı bir Müslüman’ın yaşamının neredeyse tüm yönleri şeriat kanunlarının hükümleri tarafından yönlendirilirken, Aleviler şeriatı katı ve esasen yararsız, uymakla yükümlü olmadıkları kurallar ve düzenlemeler listesi olarak görmezler. İnsanların Allah’a giden yolda geçmeleri gereken dört kapı olduğuna ve bunların ilkinin Şeriyat olduğuna inanırlar. Bunu antropolog David Shankland’a göre “Alevilerin içine doğdukları kalbin içsel yolu” olan Tarikat takip eder; Marifet veya bilgi, ilahi olanın ezoterik bir anlayışı; ve Hakikat veya yalnızca azizlerin başardığı Tanrı ile birlik türü olan nihai gerçek.
Alevilik, zahir değil , dışsal, yüzeysel görünüşler olan manevi gerçeğin ortaya çıktığı gizli anlamların iç dünyası olan batına odaklanır . Batın yolunda olanlar için şeriatın yapılması ve yapılmaması hiçbir işe yaramaz. Onlar için önemli olan içsel ruhsal gelişimdir, inancın dışsal tezahürleri veya bir dizi kurala sıkı sıkıya bağlılık değil. Hırsızlık yapmamak, adam öldürmemek, zina etmemek gibi Alevilerin uyması gereken temel bir yapılacaklar ve yapılmayacaklar listesi olsa da, her şeyden önce diğer insanlara ve doğaya sevgi ve saygıyla yaklaşmak vurgulanır.
Munzur Nehri kutsaldır ve Aleviler mum yakmak, dua etmek ve ruhen arınmak için oraya giderler. Yeni evliler, düğün şenliklerinin bir parçası olarak Munzur’u ziyaret ederler ve mutlu bir yaşama ulaşacaklarına inanırlar.
